В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.
Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать – "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году – на праздник Крещения Господня.
Также и со "сретенскими свечами" – их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение – это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.
Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному. Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.
Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.
Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.
Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.
Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".
Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца.Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.
Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.
Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник.Родная сестра язычества — магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматическийаккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".
Подвох в том, что в приведенном перечне духовных, казалось бы, истин ничего не было сказано о внутреннем подвиге молящегося, о его духовном состоянии, покаянии, вере, о его духовном векторе, направленности к Богу. Да и вера тоже разная бывает. "И бесы веруют и трепещут" (Иак. 2:19). Ведь для снискания благодати Божией и Духа Святого, того, что преподобный Серафим Саровский назвал целью христианской жизни, труд нужен, и немалый, а здесь всё элементарно.Водичкой побрызгал, через плечо три раза плюнул, к "благодатному" старцу съездил — и всё в порядке. Кстати о водичке. Многих прихожан священник вынужден просто "купать" во время водосвятного молебна, слова "капля освящает море" не для них, дескать, меня водой облили — теперь и здоровье будет, и грехи простятся.
"Так надо!" Сколько раз мы слышали эту фразу, оправдывавшую всякую глупость. Народное творчество неиссякаемо. Посудите сами, какие вопросы чаще всего задают на приходе, в письмах священникам, в интернете. Может, вопрос о том, как спастись? Совсем нет — спрашивают о том, можно ли носить пасхальные куличи на кладбище, кто первый должен ступить на венчальный рушник - жених или невеста, можно ли покупать продукты, на упаковке которых находится штрих-код, через какое плечо передавать свечу в церкви и т. д. Эти и подобные вопросы не только задаются — они ставятся во главу угла в духовной жизни. Ими руководствуются, и в нарушении таких "установлений" видят чуть ли не предательство веры и отречение от православия.
Возвращаясь к теме "свечного благочестия", нельзя не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их духовной жизни. Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой или переставить ранее поставленные кем-то свечи. Это моментально вызовет бурю гнева и обвинение в колдовстве. Некоторые бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается, и забывая о том, что большая свеча ничуть не благодатнее маленькой. Нечего слушать рассказы о том, что свечу следует ставить только правой рукой, а если вдруг она упала или потухла, следует ждать несчастья, что в один и тот же день нельзя ставить свечи о здравии и о упокоении...Не стоит волноваться, если вашу недогоревшую свечу снимут, чтобы освободить место для других — жертва уже принята Богом.
Свеча не может молиться за нас, она может только помогать нашей молитве. Свеча имеет символическое значение, но нас спасает не символ, а содержание — Божественная благодать.
К сожалению, суеверия сопровождают человека с самого рождения. А как же — ещё до крещения младенца ему на ручку надевают красную ниточку, - чтобы не сглазили. Да и после крещения её советуют не снимать — на всякий случай. Таким образом не Бог и не Ангел-хранитель оберегает дитя, а ниточка.
Кроме свечного суеверия, существует целый комплекс суеверий, к которому можно отнести: некрофобию — боязнь покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежде, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстают от колдунов родные и знакомые покойного, посторонние люди, присутствующие на похоронах. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Оказывается нельзя переходить дорогу похоронной процессии или смотреть на покойника из окна — иначе умрешь! Перечень запретов столь велик, что исполнить их все просто невозможно. Все эти суеверия, как под копирку строятся по схеме: покойник — чего-то нельзя — иначе — покойник.
Жизнью человека владеет Бог. Только он решает, жить человеку или умереть. Каждый из нас уходит тогда (и только тогда!), когда его призовёт Господь.
Таким образом, все предосторожности, все попытки "обезопасить" себя или своих близких от смерти выполнением (или невыполнением) каких-то действий являются бессмысленными. Ни гроб, ни покойник, ни та точка, с которой мы на него смотрим, ни земля не могут указать Богу, кого забрать, а кого оставить.Не следует бояться подобных суеверий. К церковным постановлениям они не имеют никакого отношения, сколько бы вас ни уверяли в обратном. А что кладут в гроб усопшего? При этом вспоминаются захоронения фараонов в древнем Египте — кроме тела покойного туда помещали еду, одежду, утварь, мебель... Сейчас в гроб кладут деньги, мобильный телефон, расческу, очки, вставные зубы, умершим детям — игрушки и многое другое. Мебель не кладут, вероятно из-за отсутствия места, а еду в поминальные дни ставят на могилу. Но возникает законный вопрос: если мы верим в жизнь за смертью, то нужны ли там упомянутые выше предметы? Или, все же, духовному необходимо духовное? То есть молитва (церковная и наша личная), милостыня и память об усопшем.
Зато никто не боится превращать поминальный обед в пьяную вакханалию...
В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманию1 — почти лихорадочный поиск "старцев", которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении.
Сюда же можно отнести и технофобию2— страх перед прогрессом. По мнению технофобов, компьютеры, банкоматы, мобильные телефоны и т. п. - суть бесовщина. (Не отказаться ли нам заодно от электролампочек и шариковых ручек?)
Конечно же здесь перечислены не все суеверия и предрассудки. Им несть числа.
Лучшее лекарство от лжи и заблуждений — это любовь к Богу, Его святому закону и к Церкви, как вместилищу Божественной благодати и проистекающее из этого желание как можно больше, глубже и подробнее узнать всё о предмете своей любви. Человек, хорошо знающий хотя бы основы православной веры, не будет верить тому, что "одна баба (пусть даже и верующая) сказала".
Несомненно, очень велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток (что и многие делают), но христианство — это религия спасения. Об этом забывать нельзя.
________________________________________
1 Геронтомания - - поиск "старцев". Напрасно многие современные "старцеискатели" полагают, что ими руководят примеры великого старчества из истории христианства, отнюдь. Стремление многих православных к духовному рабству и зависимости от воли сомнительных "старцев" напоминает времена, когда после принятия Русью христианства по ее просторам ходили разные вещуны и волхвы, пугая нетвердых еще в вере людей гневом богов: неурожаями и болезнями. Или петровские и послепетровские времена, когда старообрядческие посланцы призывали всех бежать в скиты "от антихриста". Таким образом, алармизм и эсхатологический психоз постоянно наблюдались в истории в различных вариациях и провоцировались "старцами". "Старец" - это архетип многих народов, олицетворение мудрости, тайных знаний: друид, шаман, тибетский лама и т.п. Именно этот архетип заставляет людей искать "духовного сверхчеловека", противопоставляющего себя и свою доктрину Церкви и Ее учению.
2 Технофобия (от греч. technē - искусство, мастерство и греч. phobos - боязнь, страх) — страх или неприязнь к передовым технологиям или сложным электронным устройствам.
Взято: Официальный сайт Котовского благочиния
